জীবাণুনাশকের কড়া গন্ধ বাতাসে ভারী হয়ে ছিল, যা জীবনের ভঙ্গুরতার এক ধ্রুব অনুস্মারক। টাম্পা জেনারেল হাসপাতালের আন্তঃধর্মীয় যাজক জে.এস. পার্কের জন্য এই পরিবেশটিই হয়ে উঠেছিল তাঁর শ্রেণীকক্ষ, আর মৃত্যু, তাঁর অপ্রত্যাশিত শিক্ষক। প্রাথমিকভাবে, তিনি যে বিপুল পরিমাণ আঘাতের সাক্ষী ছিলেন, তা তীব্র উদ্বেগের জন্ম দেয়। তিনি তাঁর পরিবারের সাথে কাটানো ক্ষণস্থায়ী মুহূর্তগুলোকে মূল্যবান মনে করতে শুরু করেন, তাঁদের নশ্বরতা সম্পর্কে গভীরভাবে সচেতন হয়ে। কিন্তু একটা পরিবর্তন আসে। ভয়টা মিলিয়ে যায়নি, তবে তা বর্তমানের প্রতি গভীর উপলব্ধিতে রূপান্তরিত হয়েছিল।

পার্কের অভিজ্ঞতা একটি সর্বজনীন সত্যকে তুলে ধরে: মৃত্যুর মুখোমুখি হওয়া জীবনের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে নতুন আকার দিতে পারে। তবে এমন একটি সমাজে মৃত্যুর প্রকৃত অর্থ কী, যা জীবনকে দীর্ঘায়িত করতে এবং এর স্বাভাবিক সমাপ্তি থেকে আমাদের দূরে রাখতে ক্রমবর্ধমানভাবে প্রযুক্তির উপর নির্ভরশীল?

পার্কের মতো যাজকেরা হাসপাতালে একটি অত্যাবশ্যকীয় পরিষেবা প্রদান করেন, তাঁরা রোগী এবং তাঁদের পরিবারকে তাঁদের ধর্মীয় পটভূমি নির্বিশেষে আধ্যাত্মিক এবং মানসিক সহায়তা দিয়ে থাকেন। তাঁরা জটিল নৈতিক দ্বিধাগুলির মধ্যে পথ খুঁজে বের করেন, হতাশার মুহূর্তে সান্ত্বনা দেন এবং ব্যক্তি বিশেষকে কষ্টের মুখে অর্থ খুঁজে পেতে সাহায্য করেন। পার্কের যাত্রা, পঙ্গু করা উদ্বেগ থেকে বর্তমানকে আলিঙ্গন করা পর্যন্ত, মৃত্যুর প্রত্যক্ষদর্শী হওয়ার ফলে ব্যক্তিগত বিকাশের সম্ভাবনাকে তুলে ধরে।

পার্ক ব্যাখ্যা করেন, "আমি দেখেছি মানুষ কতভাবে আহত হতে পারে, বিশেষ করে একটি ট্রমা সেন্টারে কাজ করার সময়।" আঘাতের সাথে ক্রমাগত পরিচিতি তাঁকে নিজের নশ্বরতা এবং ক্ষতির সম্ভাবনা মোকাবিলা করতে বাধ্য করেছিল। এই উপলব্ধি, প্রাথমিকভাবে ভীতিকর হলেও, শেষ পর্যন্ত তাঁকে সত্যিকারের গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলির গভীরতর বোধের দিকে পরিচালিত করে। তিনি বলেন, "যখন মৃত্যু আপনার মনের অগ্রভাগে থাকে, তখন এটি আপনাকে ছোট জিনিসগুলির, দৈনন্দিন মুহূর্তগুলির প্রশংসা করতে বাধ্য করে, যেগুলোকে আমরা প্রায়শই হালকাভাবে নিই।"

দৃষ্টিভঙ্গির এই পরিবর্তন শুধুমাত্র যাজকদের মধ্যেই দেখা যায় না। উপশমকারী পরিচর্যার (প্যালিয়েটিভ কেয়ার) গবেষণায় দেখা গেছে যে স্বাস্থ্যসেবা পেশাদাররা, যারা নিয়মিতভাবে মুমূর্ষু রোগীদের সাথে কাজ করেন, তাঁদের মধ্যে প্রায়শই সহানুভূতি, স্থিতিস্থাপকতা এবং জীবনের প্রতি আরও দৃঢ় উপলব্ধি তৈরি হয়। তাঁরা সম্পর্ককে অগ্রাধিকার দিতে, তাঁদের কাজের মধ্যে অর্থ খুঁজে পেতে এবং আরও উদ্দেশ্যপূর্ণভাবে বাঁচতে শেখেন।

তবে, আধুনিক সমাজ প্রায়শই আমাদের মৃত্যুর বাস্তবতা থেকে আড়াল করে রাখে। চিকিৎসা বিজ্ঞানের অগ্রগতি জীবনকালকে দীর্ঘায়িত করেছে, কিন্তু এটি আমাদের এবং মৃত্যুর স্বাভাবিক প্রক্রিয়ার মধ্যে দূরত্বও তৈরি করেছে। হাসপাতালগুলি, যদিও প্রয়োজনীয় যত্ন প্রদান করে, তবে সেগুলি জীবাণুমুক্ত পরিবেশে পরিণত হতে পারে, যেখানে মৃত্যুকে জীবনের একটি স্বাভাবিক অংশ হিসেবে না দেখে প্রায়শই একটি চিকিৎসা ব্যর্থতা হিসাবে গণ্য করা হয়।

এই বিচ্ছিন্নতা মৃত্যুর ভয় এবং এটি নিয়ে খোলামেলা আলোচনা করতে অনীহা তৈরি করতে পারে। বিশেষজ্ঞরা মনে করেন যে এই এড়িয়ে যাওয়া নেতিবাচক পরিণতি ডেকে আনতে পারে, যা ব্যক্তিদের জীবন-মৃত্যুর শেষ মুহূর্তের চিকিৎসা সম্পর্কে সচেতন সিদ্ধান্ত নিতে এবং শোক কাটিয়ে উঠতে বাধা দেয়।

পার্কের গল্পটি আমাদের নশ্বরতার মুখোমুখি হওয়ার গুরুত্বের একটি শক্তিশালী অনুস্মারক হিসাবে কাজ করে। মৃত্যুর অনিবার্যতা স্বীকার করে, আমরা বর্তমানে আরও পরিপূর্ণভাবে বাঁচতে, আমাদের সম্পর্কগুলোর প্রশংসা করতে এবং আমাদের জীবনের অর্থ খুঁজে পেতে শিখতে পারি। এটি এমন একটি শিক্ষা যা প্রযুক্তি, তার সমস্ত অগ্রগতি সত্ত্বেও, আমাদের শেখাতে পারে না। এর জন্য প্রয়োজন মানব অভিজ্ঞতার সাথে জড়িত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা, তার সমস্ত সৌন্দর্য এবং ভঙ্গুরতার সাথে।